[摘 要]精神生活共同富裕是共同富裕的重要组成部分,是推进中国式现代化的精神动力所在,而红色文化则是推动精神生活共同富裕实现的重要路径。 红色文化作为中国共产党领导各族人民在打江山、守江山过程中构筑起的伟大革命精神载体,从经济、道德、社会心态和信仰四个层面赋能精神生活共同富裕。然而从现实情况看,基础性障碍、技术性障碍、市场性障碍、教育性障碍不同程度地制约着红色文化赋能精神生活共同富裕的“高度”“广度”“深度”和“温度”。 这就需要夯实红色文化赋能精神生活共同富裕的基础支撑、加强红色文化赋能精神生活共同富裕的技术融合、健全红色文化赋能精神生活共同富裕的市场体系、增强红色文化赋能精神生活共同富裕的教育示范作用。

　　[关键词]红色文化;精神生活共同富裕;作用机理;实践路径;中国式现代化

　　一、红色文化:推进精神生活共同富裕的重要议题

　　作为中国共产党领导人民在长期革命斗争和社会主义建设实践中形成的伟大革命精神载体,红色文化集历史沉淀、先进文化思想与独特的民族精神于一身,是党的精神财富和中华民族伟大复兴的精神支柱。 红色文化不仅构筑起中华民族的精神家园,也是新时代中国共产党推进精神生活共同富裕的战略性资源。 2022 年习近平总书记在辽宁考察时指出:“要讲好党的故事、革命的故事、英雄的故事,把红色基因传承下去,确保红色江山后继有人、代代相传。”红色文化不仅能够使人们在学习革命历史、感受革命文化中满足不断增长的文化需求,还能够为人民群众提高道德修养、提升思想境界提供充足的养料,增强人民精神力量。 从这个角度来说,红色文化为推动精神生活共同富裕的实现,传承红色基因以及坚定文化自信作出了重要贡献。

　　当前学术界对红色文化的研究成果主要聚焦于红色文化的内涵、作用及实践进路。关于红色文化的内涵,有学者提出红色文化是集红色资源、红色传统和红色精神于一体的完整文化系统。其中红色资源是文化物质性的具体表现,红色传统和红色精神是文化精神性的具体表现。新时代红色文化资源被赋予了新的内涵,可以从政治、经济、社会、文化四个价值层面进行重新界定和阐释,体现在红色文化资源是精神引领和先进示范、能够助力红色产业体系发展、提升人民群众的获得感和幸福感以及促进建设社会主义文化强国等方面。关于红色文化的作用,有学者从推动思想政治教育的功能出发,提出红色文化在实施社会动员、增强社会认同、凝聚价值共识、强化思想引领和塑造党的形象中发挥了应有的作用。也有学者从红色文化资源对地区经济发展的影响出发,指出红色文化资源一旦与其他旅游资源实现融合发展,形成聚集优势和比较优势时,不仅能够发挥其在旅游业中固有的“引流”作用,还能增强旅游吸引力,在兼得“引财”中带动地区经济发展。关于红色文化的实践进路,有学者从加强中国共产党红色文化话语体系建构角度出发,提出要在推进理论建设中提高话语地位,在实现话语转化中传承红色基因,在凝聚话语力量中扩大传播影响。也有学者从发挥红色文化育人作用出发,提出要坚持问题导向,着力解决红色文化建设中存在的“失信”“断层”和“无序”的问题。还有学者将关注视角聚焦于乡村,提出以红色文化为“媒”,发展乡村产业,打好乡村红色文化旅游组合拳,构建立体宣传推广机制,培养一线红色文化人才队伍,以此推动乡村文化振兴,促进乡村实现共同富裕。

　　爬梳文献不难发现,既有研究成果为我们研究红色文化与精神生活共同富裕关系问题奠定了较好的理论基础。目前学术界对共同富裕特别是物质生活共同富裕的研究成果颇为丰富,精神生活共同富裕的提法则是在中央财经委员会第十次会议中首次出现的,学者们对精神生活共同富裕的研究多是从对共同富裕的研究延伸而来的,而将红色文化与精神生活共同富裕结合的研究成果在数量和议题上较为有限。此外,既有研究成果在论述红色文化与精神生活共同富裕的关系上不够深入,未能深刻揭示红色文化何以促进精神生活共同富裕的机理问题。

　　为了探索红色文化与精神生活共同富裕的内在逻辑,本文从红色文化赋能精神生活共同富裕的作用机理、现实梗阻和实践路径展开探讨,以期丰富精神生活共同富裕理论体系,更好推动红色文化助力精神生活共同富裕。

　　二、红色文化赋能精神生活共同富裕的作用机理

　　精神生活共同富裕的实现需要经济、道德、社会心态和信仰作为支撑,这是红色文化赋能精神生活共同富裕作用机理的前提。具体而言,即以物质生活共同富裕作为必要条件,以提高人民的思想道德素质作为关键要义,以满足人们对优质文化产品的需要作为基本要求,以增强人民精神力量作为旨归所在。由此而论,揭示红色文化赋能精神生活共同富裕的作用机理,凸显其在经济、道德、社会心态和信仰四个层面中的多维价值。

　　(一)以红色文化为精神生活共同富裕提供物质支撑

　　精神生活共同富裕的实现离不开丰腴的物质产品作为前提保障。马克思曾经就物质生活与精神生活的关系作了明确阐释,在他看来,“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程”。 这意味着人们只有先解决了基本的衣食住行问题,才有更多的闲暇时间去追求更高层次的发展需求、精神需求和创造历史。对于社会来说,只有创造出更多的物质财富,才能为实现人们对美好生活特别是对美好精神文化生活的需要提供经济支撑。 当前我国精神生活共同富裕的实现程度依然受到我国生产力发展水平的影响,呈现出不平衡不充分的发展现状,因此还需要在物质生产领域持续发力,为循序渐进推进精神生活共同富裕打下良好物质基础。 红色文化作为一种先进文化,不仅具有文化感染力和精神引领力,还极具实用价值,将其与产业进行有效融合,可以发挥其经济开发功能,为精神生活共同富裕提供物质支撑。 红色文化资源不仅是红色文化的载体,也是红色文化得以存在、传承和发展的基础。 红色文化资源凭借其深厚的历史文化底蕴和民族精神内涵,能够很好地被人民群众广泛接纳和认同,也由此成为促进经济发展的优势资源。

　　当前我国文旅产业呈现蓬勃发展的态势,以此为契机,将红色文化资源推向市场,构建新型红色文化产业模式,将有助于实现红色文化经济效益与思想价值的有机统一,推动红色文化创新发展。特别是革命老区、民族地区,他们拥有着红色革命遗址和优良革命传统等众多红色文化资源,例如湖南有着“伟人故里”的美誉,江西、陕西等地也是全国闻名的“红色摇篮”。 这些红色文化资源若能聚焦于红色旅游、红色文化传承、党性教育并进行有效挖掘与合理开发,就能成为这些地区加快推动乡村振兴、缩小地区、城乡差距,提高相对贫困群众经济收入和生活水平的重要推动力量。 近年来革命老区、民族地区相继举办的形式多样的红色文化旅游节,给当地群众带来了切切实实的经济效益,为当地精神生活共同富裕做好了充足的基础准备。

　　(二)红色文化为促进精神生活共同富裕提供道德支撑

　　道德缘起于人的劳动实践,是人类改造自然、社会和自身的对象性活动产物,具有精神和物质双重属性。 作为一种特殊的社会意识形态,它除了可以反映社会经济关系和调节社会利益关系外,还起到指导人的行为并逐步形成正确行为方式的实践作用。精神生活共同富裕表现在道德层面,指人们不仅拥有丰腴的道德情感,还保持着坚定的道德自觉、履行道德义务,敬重道德规范,并不断提升道德品质,从终极指向来看,就是最终实现人的自由全面发展,也就是恩格斯所描绘的“真正人的道德”的共产主义道德。 要实现这一目标,仅靠社会个体成员自发形成是难以完成的,还需要正确的价值观作为引领,即以个体对精神生活共同富裕道德价值的接受和认同为基础,逐步形成社会层面的广泛共识。

　　红色文化作为推进社会主义核心价值观教育的核心载体,在激发人们形成善良的道德意愿、道德情感,培育正确的道德判断和道德责任,引导人们在道德实践中朝着积极健康的方向发展发挥着重要作用。具体表现在,一是红色文化所蕴含对中国特色社会主义共同理想的向往、对民族精神的传承、对时代精神的创造,都是社会主义核心价值观的重要组成部分,这些丰富的价值意蕴能够引领人们树立正确的世界观、人生观、价值观,从而促进社会道德水平的提升。二是红色文化包含的革命先烈、英雄人物及其道德模范事迹中呈现出的忠诚、执着、朴实的高尚道德品质,在成为社会推崇的美德标准的同时,激发人们的道德情感,引导人们在日常生活中践行道德规范,进而在社会上形成向上文明健康的风尚。三是红色文化所蕴含的家国情怀能够引发人们形成爱国情怀和民族自豪感,使不同地域、民族和阶层的人们紧密团结在一起,形成强大的凝聚力和向心力,形成共同的价值认同和奋斗目标,使人民心往一处想、劲往一处使,为道德建设创造良好的社会环境。除此之外,红色文化还蕴含着对理想信念的塑造、对公平正义的追求、对行为规范的约束,这些不仅能够促使人们不断提升自己的道德境界,形成正确的道德判断和价值判断,也能够为道德建设提供有力的保障。 总之,红色文化的道德价值就在于为推动精神生活共同富裕和道德共识的形成提供精神动力。

　　(三)红色文化为促进精神生活共同富裕提供社会心态支撑

　　社会心态是通过群体认同、情绪渲染等机制,并与社会主流意识形态相互作用,从而形成的具有渲染性的社会群体情绪状态,其特征就在于持续时间较长且伴有一定强度。 从社会心态的培育来看,需要以人的现实需求为着力点,在满足人们心理需要的同时,激发其参与积极性,从而在社会层面上形成理性平和、健康向上的社会心态,这也是美好生活在精神面向的具象体现。 精神生活共同富裕强调人作为精神文化生活的主体,除了享受到满足自身多样化需求的文化产品外,还可以将个人主体意志以文化创造和传播的方式实现精神世界的外化。 因此在推动精神生活共同富裕的过程中,既要继续加快文化产品的提质增效,以此来满足人民日益增长的文化需求,又要在深刻把握精神生活共同富裕的内在要求基础上,提高人们对文化作品的创造热情和能力,做到“促进满足人民文化精神需求和增强人民精神力量相统一”。

　　红色文化作为文化范畴的重要组成部分,蕴含着丰富的历史价值,除了可以通过静态的如历史经典,或者档案、文献等文本来呈现,还可以动态的如红色文学、红色美术、红色体育、红色歌舞、红色戏剧、红色节庆等来表达,这使得抽象的历史理论、事件和人物能够以更生动、更有温度的方式进行叙事,彰显其鲜活的时代性和独特的文化魅力。 一方面,红色文化通过生产、生活、文艺、美术、体育等方式融入社会的过程,也是其不断融入人民群众日常生活,丰富人民群众审美需求和满足人民群众多样化、多层次、多方面的社会文化生活追求的过程。另一方面,红色文化中所蕴含的历史经验又能够通过解构“宏大叙事”与“个体生命”,成为人们解决现实问题的工具箱,从而帮助他们在时代变局中重建主体性。 例如人们把红色文化中的抗争精神提炼出来,将其转化为对抗个体生存焦虑的心理资源,因此就有了以长征精神鼓励青年人走好新时代的长征路,通过正视而非逃避“内卷”的方式,拒绝躺平人生、躺赢情绪,不断增强青年人的心理韧性和精神力量,激发他们积极投身于社会主义事业发展的内在动力,并在实践中磨炼自己,提升自己的能力素质,而在这一过程中,也保持主流价值的定力,使社会共识牢牢锚定在奋斗精神之上。 从这一点来说,红色文化为精神生活共同富裕的实现提供社会心态支持。

　　(四)红色文化为促进精神生活共同富裕提供信仰支撑

　　坚定的信仰是精神生活共同富裕的达成之维。 精神生活大致可以分为三个层次,最低层次的是心理生活,中间层次的是文化生活,最高层次的是信仰生活,信仰生活是超越了肉体生活、心理生活、经济生活和文化生活这些单调、繁琐的日常生活以外的、对生活本真的追求和反思,其最终指向精神价值、个体生活的整体、个体所属的共同体、未来的生活和未来的个体生命。信仰的重要作用就如习近平总书记所强调的:“人民有信仰,民族有希望,国家有力量。”精神生活共同富裕也不仅表现在人民拥有乐观向上的心理生活和丰富多彩的文化生活这些看得见的东西,最根本的还是其内在所获得的充盈高尚的信仰。信仰隶属于文化,信仰生活的建设也依赖于文化。作为文化体系的重要内容,红色文化是以马克思主义为指导的、以中国传统文化为根基的,在中国共产党的革命与建设实践中逐步形成的,是马克思主义信仰、中国共产党理想信念以及民族精神、时代精神的结合和统一,并在兼容并包、吐故纳新中不断发展起来。红色文化之所以能够提供信仰支撑,就在于它在为信仰筑牢理论根基、文化根基的同时,形成强大的感召力。一方面,红色文化所包含的马克思主义信仰的力量,以及红色文化与中华传统文化中的家国情怀、集体主义的结合,不仅推动了人们对红色文化的认同,也坚定了对马克思主义的理论自信和对中华文化的归属感和自豪感,从而筑牢了信仰的理论根基和文化根基。另一方面,人们在回溯先辈的牺牲和奋斗历程时,易产生情感共鸣,将个人命运与国家命运相连接,获得超越个体困境的精神力量。红色文化中所蕴含的实事求是的精神品质、以人民为中心的集体主义价值观和爱国主义的精神也能够形成感召力,为物质富裕但精神生活相对空虚的人们提供了一种反功利主义的信仰选择,为人们重构意义世界提供了参考。 例如通过弘扬李大钊“勤政廉洁”“脚踏实地”“为国为民”的红色家风,能够在物质横流的今天,不仅映照出共产党人应有的品格,还能将其转化成一种信仰,激励和推动更多的家庭培育新时代优良家风,从而推动社会祥和、政风清廉。 因此从这一点来看,红色文化在推动信仰生活建设和促进精神生活共同富裕中发挥着重大作用。

　　三、红色文化赋能精神生活共同富裕的现实挑战

　　红色文化赋能精神生活共同富裕形成的积极效益,需要通过高质量的红色文化发展来实现。然而基础性障碍、技术性障碍、市场性障碍、教育性障碍不同程度地存在,制约了其作用的发挥。

　　(一)基础性障碍制约红色文化赋能精神生活共同富裕的高度

　　万丈高楼平地起,房屋建筑的上限高度直接取决于地基的牢固程度。同样,红色文化赋能精神生活共同富裕所必需的红色文化基础设施建设及公共服务状况,制约着红色文化传承与发展的上限及其在促进精神生活共同富裕方面所能达到的高度。 尽管近年来全国各地都在大搞红色文化基础设施建设,除了通过加快道路、电源、电网、互联网、公交等一系列基础设施建设,为红色文化基础设施建设提供基本保障外,还在推进红色旅游景点基础设施建设、加快革命文物的修缮保护和必要的展示利用、培育具有地方特色的红色文化建设阵营等做了很多努力,我国的红色文化基础设施建设相较于过去有了大跨步发展。 但不可否认的是,当前我国的红色文化基础设施建设依然存在着发展不平衡不充分的问题,地区、城乡之间红色文化基础设施建设差距较大,一些处于革命老区、民族地区的红色文化景区和革命遗址遗迹与城区、村区、社区的微交通尚未打通。

　　(二)技术性障碍制约红色文化赋能精神生活共同富裕的广度

　　随着我国主要矛盾发生转变以及人们文化消费品质的提升,再加上智能时代的到来,各种新一代数字技术例如人工智能、云计算、大数据等被广泛应用于包括文化领域在内的社会生活各个领域,这些都进一步促进了文化消费的转型升级。 与此同时,大数据技术也深刻影响着人们的思维方式,从过去主要依靠自然思维逐渐转变为智能思维。 红色文化作为中国共产党领导下的革命和建设实践中创造的进步文化,过去采用传统的储存和传播方式尚且符合人们的自然思维方式,但随着时间的推移,这样的方式若不进行与时俱进的变革,就难以再适应人们思维方式的转变。 因此推进红色文化的数字化变革成为亟待探索的新课题。 红色文化数字化实质上就是数字、信息技术赋能红色文化,不仅可以通过新载体、新平台赋予红色文化更多展示传播的方式,使参与者获得从未有过的沉浸式体验,从而加深对红色文化的全面深刻认识,还能修复再现很多已经损坏或消失的红色资源,更好地起到传承和保护作用。 近年来,尽管数字化红色文化资源的开发和利用正处于上升期,VR 展厅、3D 影院、在线直播、数字油画等形式正在被逐步应用于各大红色文化场馆以及红色旅游中,但依然面临着数字技术赋能红色文化开发度重视度和融入度不够、数字技术基础设施薄弱、传播媒介单一等现实问题。 这些问题若不能解决,红色文化就无法跟上时代潮流,以更容易被人民群众特别是广大青年人所接受的形式进行传播,这就会使红色文化在赋能精神生活共同富裕的广度上大打折扣。

　　(三)市场性障碍制约红色文化赋能精神生活共同富裕的深度

　　红色文化作为一种资源,在推进乡村振兴的过程中逐步凸显出在促进革命老区、民族地区乡村各方面建设的重要作用。 在革命老区、民族地区乡村发展红色旅游、文化遗产旅游、旅游演艺事业,一是给这些地区、老区带去更多的客流、资金,进而建立稳定的脱贫长效机制,缩小与城市以及其他地区的经济发展差距。 二是在“以旅彰文、以文化人”的过程中,游客的幸福感和获得感得到了提升,民族文化认同进一步被唤醒。 三是为乡风文明立标铸魂,在提高当地相对贫困群众的思想道德素质的同时推动乡风建设提质增效,促进群众物质和精神生活的双重富裕。 依据社会主义市场经济理论,完善的市场是实现资源自由流动和优化配置的基础。 当前乡村的红色文化旅游市场存在着同质化的问题,过去部分地区为了争流量、博眼球,不惜采用一些低俗恶俗的方式来发展红色旅游,在国家重拳出击整治后已经得到有效遏制。 除此之外,过度包装大型演艺剧,内容讲解人云亦云,缺少对内涵精神的提炼等,也是当前开展红色文化旅游过程中出现的一大通病。 归根结底来说,我国红色文化旅游市场体系框架虽然已经初步建立,但依然缺乏行之有效的制度规范和正向的激励机制,这不仅不能促进红色文化与当地景物景致、古风村落、风土人情的深度融合,影响了红色文化旅游市场的良性健康发展,更难以发挥“以文化人”和满足人们对多样化精神文化产品需求的作用,严重制约了红色文化赋能精神生活共同富裕的深度。

　　(四)教育性障碍制约红色文化赋能精神生活共同富裕的温度

　　利用、传播红色文化的目的在于能够使社会个体成员主动接受红色精神洗礼、振奋精气神的同时,达到整体性教育教化并更好地传承红色基因。 社会个体成员的文化体验一般要经历三个发展进程,即从最初的表层到中度,再向深度方向发展,并随之牵引着感官、情感、思考、行动和关联五大模块的联动。 过去我们加强革命传统教育、爱国主义教育、思想道德教育主要是通过自上而下的教育教化来进行,而红色文化作为先进文化和中华民族独特思维方式的代表,其宝贵资源与教育产生联系后,能通过自下而上的文化体验方式将体验性与教育性相结合,达到“润物细无声”的目的,并最终推动社会个体成员精神生活的富足。 相较于简单机械的教育教化而言,丰富的红色文化在推动精神生活共同富裕中能更好地体现其温度所在。 但从当下情况来看,部分地区对红色文化资源的开发从意识上就有所欠缺,导致深度不够,例如有些地方仅重视红色资源的经济价值,在发展红色旅游过程中忽视了红色文化在德育方面的感染和激励作用;有些红色教育基地在开发过程中仅重视还原历史事件和人物事件的内容和过程,而忽略对其红色文化特征的揭示;有些红色文化纪念馆、博物馆由于开发经费不足采取多种看似创新的活动来增加收益,实则降低和削弱了红色文化纪念馆的严肃性和教育性。 归根结底来说,这些问题的出现都是对红色文化的教育性认识不足导致的。 长此以往下去,不但不能彰显红色文化赋能精神生活共同富裕的温度,也不利于正确价值观的引导和红色文化的传承。

　　四、红色文化赋能精神生活共同富裕的实践路径

　　红色文化赋能精神生活共同富裕的过程,从本质上来说是集合了目的性与规律性相统一的过程,需要党和政府在把握好方向和规律的基础上,制定适宜且有效的政策来发挥积极作用。 由上述分析可知,需要着重解决基础配套、技术融合、市场建设、教育示范等方面存在的问题。

　　(一)夯实红色文化赋能精神生活共同富裕的基础支撑

　　俗话说,要致富,先修路。加强革命老区的红色文化基础设施建设,从经济方面来看,需要加快解决电、水、气、路、网的建设,以及打通各红色景区之间交通微循环的“最后一公里”,这是革命老区、民族地区乡村促进物质共同富裕、缩小城乡、地区之间贫富差距,并在此基础上加快推进精神共同富裕的底气。 除此之外,在财政上给予红色资源专项资金支持,加强革命遗址、红色文化景区等的配套设施例如景区停车场、游客中心、线上票务系统、景区厕所、酒店、餐饮等的建设,提升游客承载力以及旅游服务品质。 另外,打造一支专业化人才队伍,充分发挥人的主体作用是真正利用好红色文化和资源的关键。 这就需要在以“内培”为主,即对当地农民群体进行教育引导和专业服务技能培训的基础上,争取“外引”,即以招贤纳士的方式吸引一批社会组织、专家、企业家等参与到当地红色文化产业的发展中,实现“引才”与“引智”的双结合,为充分提升红色文化景区的服务能力,推进红色文化赋能精神生活共同富裕提供内生动力。 从文化方面来看,需要加快推进乡村图书馆建设,通过与县级图书馆、文化馆进行合作,建立分馆的方式改造提升一批农家书屋和文化室,支持和鼓励拥有文化站、文化广场、剧场等较为完备的基础设施的乡镇组织开展具有地方特色、少数民族特色的红色文化文艺展示、文旅宣传、文化讲座等活动,为当地群众和游客提供学习和了解红色文化的便利条件,以此更好满足农民群众以及游客不断提升的对精神文化生活的需求,更好地为精神生活共同富裕打好群众基础。

　　(二)加强红色文化赋能精神生活共同富裕的技术融合

　　中共中央、国务院办公厅在印发的《关于实施革命文物保护利用工程(2018 -2022年)的意见》文件中就明确指出要加强对红色文化资源数字化的组织领导,“适度运用现代科技手段,增强革命文物陈列展览的互动性体验性”,这表明党和政府对运用新一代技术促进红色文化数字化变革的高度重视。 为了借助新技术更好地传承红色基因,为精神生活共同富裕提供技术支持,需要从线上、线下两条路径来具体推进。 在线下,一方面加大博物馆、文化馆、革命遗址等红色文化场所在数字技术基础设施建设和应用上的资金投入,加快推进红色文化与技术的结合,为更多历史故事、英雄事迹打造逼真的虚拟场景和细节,通过AR、VR、LBS、雷达感应等智能设备全景展现其发展的艰辛历程,不仅能够赋予红色文化更多时尚感和现代感,实现红色文化传播从单一、静态向多元、动态传播转变,还能够“圈粉”大众特别是青年群体,使其在身临其境的学习体验中加深对历史的沉思及产生情感共鸣。 另一方面加快推动红色文化旅游与多业态的融合发展,不断生产更多紧跟时代发展需要的产品,使红色文化以更新颖的方式呈现在大众面前,增强红色文化的传播效果。 例如可以借鉴2022 年上海开通了至嘉兴的“南湖·1921”红色旅游列车,列车除了采用复古的装饰元素,专门设立了两节红色主题功能车厢外,还将青马课堂、红色歌曲和党史竞答等趣味节目融入游客的旅途过程中,给游客带来了更加丰富的红色旅游体验。 在线上,要充分利用数字技术催生出的媒介新形态开辟新的传播路径和方式,例如可以借鉴江苏雨花台烈士纪念馆通过“云上文物”展示平台,以图片、影像、文字资料等数字方式挖掘文物背后的相关英雄事迹,网友们只需要点击“开启”按钮便能足不出户实现“线上观展”,唤醒红色记忆。 除此之外,更多的红色文化景区还可以在抖音、B 站等短视频平台创建账号,通过这些热门平台搭建红色文化景区与公众交流、互动的平台,以观众喜闻乐见的微剧情、小故事、短视频等多样化传播手段让全世界人民感受红色文化的魅力所在。

　　(三)健全红色文化赋能精神生活共同富裕的市场体系

　　在人们的固有思维中,红色文化属于公益性质,与市场化的运作是天然区分的。 而旅游、文创产业等作为一种产业,属于企业范畴,具有商业性质,因此就必然受到考核目标、企业文化、管理机制等的约束,这就与红色文化的公益性存在着一定的矛盾与冲突,红色文化与旅游、文化产业融合为了权衡利弊,难免陷入在“红”与“利”“雅”与“俗”之间左右摇摆的尴尬境地。 特别是在部分地区,红色文化以过度娱乐化、形式化的方式向人民群众呈现,且出现了野蛮生长的态势。然而作为独特的精神资产的精神文化产品,是我国建设社会主义强国、推进精神生活共同富裕实现的重要力量,若只是简单依靠政府的行政手段强力推动难以发挥其内在的巨大能量,还需要在运行和激励机制上下足功夫。 这就需要:一是打破原有的对红色文化遗址、纪念馆等的全额拨款、统收统支体制,继续坚持走市场化主导的道路,赋予其自收自支的权利,并提高一线讲解员的薪酬水平和福利待遇,从而激发他们提升业务水平的主动性和积极性,真正做到讲解有声有色。二是深入推进红色文化与当地旅游、文创产业等领域企业的深度融合,大力优化营商环境,借助企业团队研发能力、管理理念创造出符合当地传统文化和民俗文化的红色文化产品,例如通过打造红色旅游+民俗游、生态游、研学游、乡村游等各种旅游文化体验形式,以及红色文化旅游的精品景区、线路和文创产业等精品项目,提高观赏的趣味性和实用性,以更好地挖掘、利用和保护好红色文化。 三是始终坚持“求真”的原则,加强政府的引导作用,正确处理好红色文化在市场化运作后其本体性与创造性的关系,健全红色文化赋能精神生活共同富裕的市场体系,规范市场秩序,并最终实现两者的平衡。

　　(四)提升红色文化赋能精神生活共同富裕的教育示范作用

　　红色文化在依靠革命纪念地、博物馆、文化馆等红色景点进行传播的过程中,包含了旅游经济与思政教育的双重特点。 因此我们在开发红色文化资源并推动赋能精神生活共同富裕时不能只关注其在动员农村群众主动参与乡村振兴和推动乡村红色文化旅游发展,进而促进乡村物质生活共同富裕中的作用,还应该体现其社会教育功能,保证两种效果都能得到兼顾。这就需要着重解决以下几个方面的问题,一是各级政府要对当地红色文化资源进行收集和整理并做整体规划,在确立各自的教育主题后再对红色文化教育基地进行合理创建,尽可能拓展其教育覆盖领域和范围,确保能够真正发挥教育示范作用。二是在推动红色文化促进旅游经济发展的过程中,要注意通过融入历史文化与生态环境等多方面要素来提升文化品位,确保红色文化赋能乡村振兴的同时保证精神文明和生态文明建设的协同推进。三是政府部门以及相关红色文化景点等还应与学校进行深入合作,明确教育培养的职责,保证红色文化景点内展示的图片、资料、数据等符合思想政治教育的主题,能够对人民群众起到感染和激励的正向作用。 四是对红色文化资源的开发和利用要始终坚持以人为本,不能只顾眼前利益,而是要从长计议,对潜在的红色文化资源要尽可能对其零散的文化价值进行整合,从文化内涵出发挖掘和探索其承载的历史和现实意义,确保其不仅能够真实还原历史事件和呈现精神风貌,还能够发挥广泛的传播效应和教育示范作用。